Трансгуманизм как философское мировоззрение

Что предшествовало трансгуманизму в философском и общекультурном плане? Желание человека получить божественные качества, по-видимому, столь же старо, как сам человеческий вид. Люди всегда стремились расширить границы собственного существования: географические, экологические или ментальные.
Данные археологии о похоронных обрядах и сохранившиеся фрагменты религиозных записей свидетельствуют, что древние и доисторические люди были глубоко взволнованы смертью своих близких и пытались уменьшить возникавшие в таких ситуациях страх и сожаление, предполагая жизнь после смерти. Однако, несмотря на идею загробной жизни, люди все равно стремились продлить свою жизнь в этом мире. В шумерской истории о Гильгамеше, царь, отправляется на поиски растения, которое может сделать его бессмертным. Стоит отметить два предположения людей: что смерть не была в принципе неизбежной, и что существует средство для достижения бессмертия. То, что люди действительно стремились прожить более долгую и насыщенную жизнь, видно на примере развития различных систем магии и алхимии; не имея практических средств, люди обращались к магическим обрядам и религиозным практикам. Типичный пример – это различные эзотерические школы даосизма в Китае, которые стремились к физическому бессмертию, контролю и гармонии по отношению к силам природы.
Греки по разному относились к выходу людей за их «естественные» границы. С одной стороны, они были очарованы этой идеей. Это видно в мифе о
Прометее, который украл огонь у Зевса и передал его людям, таким образом,
намного улучшив положение людей. В мифе о Дедале, хитроумный мастер Дедал несколько раз успешно бросает вызов богам, используя
не магические средства для расширения человеческих возможностей. С другой стороны, существовало представление, что некоторые цели запретны, и за попытку их достичь последует расплата. В конце, смелое предприятие Дедала заканчивается катастрофой (которая, впрочем, не была наказанием богов, но была вызвана полностью естественными причинами).
Греческие философы впервые попытались разработать мировоззрение, основанное не на вере, а на логических рассуждениях. Сократ и софисты расширили применение критического мышления с метафизики и космологии на изучение этики и вопросов об обществе и человеческой психологии. Изучение этих вопросов привело к зарождению культурного гуманизма, течения, имеющего особое значение на протяжении всей Западной истории для науки, политической теории, этики, юриспруденции и для других областей человеческой культуры.
Возрождение стало пробуждением от средневекового мышления, и изучение
человека и окружающего мира снова стало допустимым. На смену теоцентризму приходит антропоцентризм и секулярный гуманизм. Гуманизм Возрождения поощрял людей полагаться на собственные наблюдения и суждения вместо того, чтобы полагаться во всем на религиозные догмы. Гуманизм Возрождения также предложил идеал культурно гармоничной личности, развитой научно, морально и духовно. Важной вехой в развитии гуманизма стал трактат Джованни Пико делла Мирандолы «Речь о достоинстве человека» (1486), где он прямо заявляет, что человек не является готовой формой, но должен сам превратить себя во что-то. Начинает формироваться современная наука, прежде всего, в работах Коперника, Кеплера, Галилея и др.
Можно сказать, что век Просвещения начался с выхода книги Фрэнсиса Бэкона «Новый Органон» (1620), где он предложил новую научную методологию, основанную на эмпирических исследованиях, а не на априорном рассуждении. Бэкон пропагандировал идею «расширения границ власти человека вплоть до подчинения ему всего возможного», понимая под этим усиление власти над природой для улучшения положения человека. Наследство Возрождения, соединенное с влиянием ученых-эмпириков и постсхоластических и более поздних философов: Исаака Ньютона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Иммануила Канта и других, сформировало основу для рационального гуманизма, который придает особое значение науке и критическому мышлению, а не откровению и религиозным авторитетам, как методам познания окружающего мира, судьбы и природы человека, и закладывающим основы для секулярной морали. Рациональный гуманизм – это фактически прямой предшественник трансгуманизма.
В восемнадцатом и девятнадцатом веках мы видим появление идеи, что даже сам человек может быть развит и улучшен с помощью науки и технологии на ней основанной. Бенджамин Франклин и Вольтер размышляли над продлением человеческой жизни с помощью медицины. Атеизм и агностицизм, особенно, после появления теории эволюции Дарвина , становились рационально обоснованными и все более привлекательными альтернативами христианству, хотя и само христианство постулировало многие идеи, которые трансгуманизм только рационализировал и придал им научную основу (а также показал возможные пути их осуществления).
Однако оптимизм и рационализм конца девятнадцатого века часто вырождался в почти религиозную уверенность в неизбежности прогресса социума (Гегель, Маркс и др. историцисты ). Столкновение этих взглядов со сложной реальностью имело обратный эффект, и многие обращались к иррационализму и мистицизму, полагая, что если разум оказался недостаточным, то он вообще бесполезен . Это вызвало появление антитехнологических, псевдоэволюционных («эзотерика»), анти- и псевдоинтеллектуальных взглядов, которые до сих пор с нами.
Уже гораздо позднее, давнишнее отрицание возможностей человека и социума вылилось в появление бывшего популярным в гуманитарных кругах (в 80-х и отчасти 90-х гг. XX века) контркультурного явления постмодернизма. Постмодернизм – свидетельство глубокого кризиса человеческой культуры, вызов человеческой цивилизации, на который трансгуманизм дает свой ответ наряду с научным эволюционизмом и наукой в целом.